domingo, 16 de julio de 2017

Viaje Chamánico IV - Animales de Poder y Maestros

Por Sandra Ingerman
(Traducido por Manon de Shamanic Journeying:

A Beginner's Guide)

Conforme tu práctica de viaje chamánico profundice, te descubrirás encontrando muchos espíritus ayudantes diferentes. Hay dos tipos principales de espíritus ayudantes que los chamanes consultan y con los que trabajan en sus viajes: animales de poder, también conocidos como espíritus guardianes, y maestros con forma humana. Los animales de poder y maestros se encuentran tanto en los Mundos Inferior como Superior.
Típicamente, tendrás uno o dos animales de poder principales, espíritus guardianes o maestros que trabajarán contigo en una base continua en los asuntos esenciales de tu vida. Adicionalmente, algunos animales de poder y maestros compartirán lecciones específicas y habilidades contigo y después  se marcharán, apareciendo nuevos espíritus ayudantes para tomar su lugar. Con el tiempo, aprenderás a confiar en tus espíritus ayudantes – tanto los primarios como los temporales – para ayuda y guía. Te acompañarán en tus viajes a través de la vida.

Animales de poder y Espiritus Guardianes

En las culturas chamánicas, se cree que cuando nacemos, el espíritu de al menos un animal se ofrece a guiarnos y protegernos a lo largo de nuestra vida – este es nuestro animal de poder. Cuando una persona sabe conscientemente de su animal de poder, es posible comunicarse con él directamente y pedirle ayuda y guía dentro del viaje chamánico. Cuando una persona no es consciente de su animal de poder, aun así recibe apoyo invisible, aunque no puede ser consciente de él. Algunas personas informan tener   equipos completos de animales a su alrededor, pero es más común que cualquiera tenga uno o dos animales de poder principales, con otros espíritus ayudantes animales que son más periféricos.
Tu animal de poder representa a toda la especie del animal que está protegiéndote y ayudándote. Por ejemplo, no tienes al espíritu de un águila, canguro o ardilla específicos protegiéndote. Más bien tienes la protección del espíritu de toda la especie del águila, canguro o ardilla. Es muy común tener una criatura mitológica como animal de poder, tal como Pegaso o un unicornio. También puedes tener un animal extinto que se ha ofrecido como tu animal de poder, ya que el espíritu de una especie animal es eterno. Por lo tanto, no es infrecuente que alguien tenga un tipo de dinosaurio, como un estegosaurio, como su animal de poder. 
Hay muchos libros hoy en día, sobre el simbolismo espiritual de diferentes animales. Ya que el chamanismo está basado en la revelación directa, es mejor no confiar en la interpretación que haga otra persona de los animales que encuentres en tus viajes. Si no reconoces la especie del animal que encuentres, por su apariencia o comportamiento, podrás referirte a un libro fuente sobre animales con el fin de identificar al animal. Sin embargo, consultar a un libro sobre la simbología de un espíritu animal en particular, no te ayudará a descubrir la cualidades espirituales únicas que el animal te está ofreciendo. Para descubrir esa información, lo mejor es preguntar al animal directamente qué talentos, cualidades y apoyo te está aportando.
En mis talleres, a menudo oigo a estudiantes informar que en un viaje un elefante se les ofreció como animal de poder. Cuando se le pregunta qué tenía que enseñarles, muchos estudiantes me han dicho que el elefante contestó “Estoy intentando enseñarte a aligerarte”. No obstante, ¡no encontrará que el elefante represente un mensaje a “aligerarse” en ningún libro de simbología!
Recibí personalmente una enseñanza muy poderosa sobre esto a finales de 1980, cuando estaba haciendo un poco de viaje y enseñanza. A menudo, la gente que asistía a mis talleres y conferencias me traían un regalo. Sin embargo, hubo un periodo de tiempo en particular en el que recibí un fuerte mensaje a través de una serie de regalos que al principio no entendí. Para empezar, llegué a un taller y recibí dos regalos que representaban una lechuza – una pluma de lechuza y un fetiche de lechuza. Los fetiches vienen de la tribu Zuni y son estatuas mínimamente talladas en imbuidas con el poder de un animal en particular.
Pensé que era extraño recibir dos regalos que pertenecían a la lechuza, ya que nunca había dicho que la lechuza fuera un espíritu ayudante para mí. ¡Pero ese era solo el principio! Durante el siguiente mes, regalos que representaban a la lechuza seguían apareciendo. El bombardeo de regalos lechuza culminó con una máscara de lechuza hecha a mano, que uno de mis estudiantes había hecho para mí. Obviamente había un mensaje en esto, pero no sabía cuál era.
Viajé para reunirme con mi principal espíritu guardián, con el que he estado trabajando desde 1980. Le pregunté que por qué tanta gente me estaba dando regalos asociados con la lechuza y por qué la lechuza estaba llegando a mi vida. Respondió que la lechuza no solo ve en la oscuridad sino también tiene un tipo particular de radar que pronto necesitaría. Después el viaje acabó abruptamente. Como los viajes ocurren fuera del tiempo, la palabra “pronto” puede estar lejos en el futuro distante, así que no creí que la razón de que la lechuza estuviera llegando a mi vida fuera a ser revelada en un futuro cercano.
Un par de semanas después, estaba dando un taller en St. Louis. El taller terminaba en la tarde del domingo y tenía clientes  por venir a sesión conmigo temprano en la mañana del lunes en Santa Fe, así que tenía que tomar un vuelo de regreso a casa bastante tarde. En un punto durante el vuelo, todas las luces se apagaron en la cabina del avión y la tripulación empezó a pasar de arriba a abajo por los pasillos llevando linternas. Asumí que trataban de permitir a los pasajeros dormir.
Poco después de eso, el piloto hizo un anuncio diciendo que apostaba que todos estaríamos preguntándonos qué estaba ocurriendo. Yo, realmente, no lo había estado pensando en absoluto, pero ahora estaba repentinamente muy alerta. Dijo que nuestro avión tenía un cortocircuito eléctrico y que no teníamos luces – ni dentro de la cabina ni fuera del avión. Además, estábamos a punto de volar a través de una tormenta eléctrica y no teníamos radar que nos ayudara a guiarnos a través de ella.
Inmediatamente pensé en todos los regalos relacionados con la lechuza que había estado recibiendo, y la respuesta que me habían dado en mi viaje unas pocas semanas antes cuando mi espíritu ayudante dijo que la lechuza tenía un particular tipo de radar que iba a necesitar pronto. Afortunamente, el avió aterrizó de forma segura sin ningún problema y tuve la certeza de que la presencia de la lechuza fue parte de la razón de que llegáramos seguros esa noche. Fue una profunda enseñanza sobre cómo el universo cuidaba de mí anticipando la ayuda que necesitaría y proveyéndola para mí.
Ahora bien, si hubiera consultado uno de los libros populares de simbología y mirado el significado espiritual de la lechuza, probablemente habría encontrado algo sobre transformación – pero ciertamente no habría sacado nada sobre el radar, o que iba a necesitar este talento específico de la lechuza en un futuro no distante. Lo que aprendí es que cuando no nos dirigimos a nuestros propios viajes para encontrar el significado de nuestros animales de poder y sus mensajes, a menudo perdemos las lecciones únicas que nos están ofreciendo. Por lo tanto, es importante no mirar a otros para interpretar las lecciones espirituales asociadas con tus animales de poder – eso es algo entre tu animal de poder y tú. También, que lo que tienen que ofrecerte puede no ser congruente con tus nociones preconcebidas sobre sus habilidades y capacidades particulares.
También es importante ser consciente de tus ideas sobre la cantidad de poder que tienen los diferentes animales. He visto a personas en talleres disgustarse porque tienen una ardilla como animal de poder en lugar de algo que piensan como más fuerte y poderoso, como un oso o águila. No obstante, en la realidad no ordinaria, una especie de animal no tiene más poder que otra. Todos los animales de poder tienen poder extremo, y cada uno tiene únicas y a menudo inesperadas lecciones que enseñarnos. Un ratón tiene tanto poder como un león, pero cada uno tiene algo muy diferente que enseñarnos.
Los árboles y seres como los elfos y seres feéricos también pueden ser espíritus ayudantes. Ya que los espíritus de los árboles y de los seres como los elfos no son animales, en su lugar los llamamos espíritus guardianes. Las plantas generalmente no se consideran espíritus guardianes, pero son usadas por los chamanes alrededor del mundo por sus propiedades curativas.
En las culturas chamánicas, la vida de la comunidad era muy importante. El proceso de individuación que vemos tan importante en nuestra cultura hoy, no era tan importante en las culturas indígenas ya que cada individuo necesitaba contribuir a la comunidad para asegurar su supervivencia. En algunas culturas, las personas pertenecían a ciertos clanes en los que un animal de poder se ofrecía a ayudar a todo el grupo o comunidad de personas. Igualmente, durante mis viajes para otros, he descubierto que las parejas, familias e incluso organizaciones y empresas a menudo tienen un animal de poder que las apoya en la realidad no ordinaria.
Ocasionalmente, he descubierto en viajes que algunos mamíferos pueden demostrar conductas amenazantes con el fin de mostrarte cuánto poder tienen. No es infrecuente encontrar un oso como un animal de poder que se levanta de una manera amenazante con el fin de expresar su poder. Si eso ocurre, sugeriría que preguntes al oso qué tiene que enseñarte sobre la fuerza y el poder.
Hay una fuente de confusión respecto a la apariencia de los animales en los viajes a la que me gustaría dirigirme – animales que tienen veneno y normalmente pican, envenenan o muerden a las personas. Insectos como las hormigas, las abejas y las arañas pueden ser animales de poder, aunque si los percibes plagando una zona del cuerpo, pueden estar apuntando a una enfermedad. Por ejemplo, cuando un chamán entra en un estado alterado de consciencia y mira dentro del cuerpo de su cliente, podría ver un reptil mostrando sus colmillos, o un enjambre localizado de hormigas. De forma similar, serpientes, lagartos y dragones pueden ser animales de poder, pero si muestran sus colmillos o te sisean, esto puede ser un signo de enfermedad. Hay excepciones cuando la mordedura de un animal está destinada a transmitir poder. Por ejemplo, cuando encontré por primera vez a la cobra blanca, que es uno de mis espíritus ayudantes, me mordió en el cuello; esta fue su forma de compartir su poder y transmitirme sus energías curativas. He encontrado a otros viajeros experimentados que han tenido la misma experiencia con la cobra. La distinción importante a hacer es, que el animal que se te haya aparecido esté mostrándose como un verdadero ayudante. Por ejemplo, algunas personas tienen una gran araña amistosa como animal de poder. Sin embargo, esto es bastante diferente de ver miles de arañas pululando por el hígado de alguien.
En el viaje chamánico, tu intención permite a los espíritus saber lo que estás pidiendo que se te muestre. Cuando te embarcas en un viaje en el que tu intención es encontrar a un animal de poder o espíritu guardián, eso es lo que se te mostrará, no enjambres de insectos. Cuando el chamán viaja con la intención de que se le muestre la identidad espiritual de una enfermedad, algunas veces insectos o reptiles mostrando sus colmillos aparecerán, alertando al chamán de la localización de la enfermedad en el cuerpo del cliente.
Una cosa final a tener en cuenta es que no querrás alardear de la identidad de tu animal de poder. Como se dijo antes, en el chamanismo cuando fanfarroneamos de nuestro poder, lo perdemos.

Maestros en Forma Humana

Los otros tipos de espíritus ayudantes con los que trabajan típicamente los chamanes, son llamados maestros en forma humana. En una sociedad chamánica tradicional, estos serían dioses y diosas de dicha cultura, así como espíritus ancestrales. Hoy en día, la gente también encuentra una variedad de otros maestros, incluyendo figuras religiosas tales como Jesús, María o Buda. Algunas personas encuentran figuras históricas inspiradoras tales como Einstein o Hildegard von Bingen. Muchas personas informan tener como maestro a un pariente fallecido, como una abuela o abuelo. Otros trabajan con dioses y diosas, tales como Isis, Osiris y Hermes.
Es importante estar abierto a las muchas formas de maestros que se te presenten. Por ejemplo, podrías encontrar una niña pequeña presentándose a sí misma como una maestra para ti. O cuando estás viajando sobre un asunto, podrías encontrar un reflejo de ti que se te presenta, significando que tienes que ser tu propio maestro respecto a un asunto particular.
He tenido el mismo espíritu guardián principal desde 1980, pero he encontrado otros espíritus ayudantes que me apoyan con diferentes asuntos de mi vida por un tiempo y después se van. También hay animales de poder a mi alrededor que me ayudan y aportan un apoyo general, pero con los que no me comunico de forma regular. También he tenido diferentes maestros que han aparecido en forma humana, aunque mi principal maestra es Isis, a quien encontré por primera vez en 1986 mientras estaba en búsqueda de una visión.
Mi espíritu guardián es quien hace curación chamánica durante mis viajes para otros. También me ayuda a responder preguntas de mi vida personal. Isis me responde preguntas personalmente, y también me ayuda cuando escribo mis libros, cuando estoy enseñando en los talleres y mientras estoy dando charlas y conferencias.
Como con los animales de poder, los maestros son una fuente de curación y sabiduría en nuestras vidas. Por ejemplo, Nancy, una de mis estudiantes, tuvo una curación muy profunda a través del trabajo en curso con su maestro. Había experimentado abuso de pequeña y sufría de depresión, por lo que estaba tomando medicación. Cuando empezó a viajar, encontró a su maestro, que era el Rey Jacobo IV de Escocia. Ya que Nancy era maestra de escuela, decidió hacer un poco de investigación para saber sobre la vida del Rey Jacobo. Encontró muchos libros sobre su vida, y a través de su investigación descubrió que el Rey Jacobo de pequeño había sido objeto de abuso por su padre. Se enteró de que se había sanado a sí mismo y superado sus tempranos traumas y se dio cuenta de que ella también podía curarse. A través de la lectura de su historia y de viajar a él, Nancy finalmente dejó atrás su pasado y se ha liberado de la depresión dejando los antidepresivos desde hace años.
Otra estudiante, Isabel, estuvo planeando irse de vacaciones con su marido a Hawai. Viajó a su maestro y le preguntó si había algo que necesitara saber antes de irse de viaje. Su maestro le dijo  que llevara una cuerda. Isabel estaba comprensiblemente sorprendida por esta respuesta, ya que no estaba planeando ir de mochila o a subir una montaña a Hawai. Le contó a su marido y a algunos amigos el consejo que había obtenido en su viaje, y solo se rieron, pero ella decidió llevar una cuerda de todos modos y la puso en su mochila. Mientras estaba en Hawai, Isabel fue de caminata por un sendero popular con su marido en una zona en la que había llovido mucho, provocándose varios deslizamientos de tierra. En un punto del sendero se resbalaron y quedaron atrapados e Isabel usó la cuerda para subir hasta zona segura.
Similar a la forma en la que la lechuza entró en mi vida antes de que necesitara su ayuda, aquí hay un ejemplo de cómo un espíritu ayudante dio consejo para proteger a alguien de un futuro evento. Estas experiencias nos muestras que nuestros espíritus ayudantes nos quieren y cuidan de nosotros. 

Relacionándote con Tus Espíritus Ayudantes

Los animales de poder, espíritus guardianes y maestros son conocidos como espíritus ayudantes. Algunas veces tus espíritus ayudantes se mostrarán ante ti como cansados o enfermos. Es importante recordar que son espíritus – no están cansados ni enfermos. Podrían estar interpretando tu estado físico o emocional. También podrían estar poniéndote a prueba para ver si les ofreces ayuda o amor. Es una muestra de lealtad y compromiso cuidarles a ellos a la luz de todo lo que ellos te dan.
Los animales de poder y espíritus guardianes no se vuelven celosos los unos de los otros. Algunas veces en un viaje podrías ver a dos de tus animales de poder luchando. Es importante recordar que son espíritus y cuando se muestran en un viaje  luchando el uno con el otro, lo más probable es que estén interpretando algo que pasa en tu vida y que necesitas ver. Pregúntales qué están intentando comunicar a través de su comportamiento para que puedas recibir la lección que han destinado para ti.
Es importante encontrar un animal de poder o espíritu guardián en el que puedas confiar, para que sea tu guía a través de tus aventuras en la realidad no ordinaria y que pueda responder a tus preguntas. Si ves o sientes a un espíritu y no estás seguro de que sea un ayudante para ti, deberías evitarlo, igual que rodearías a un reptil o insecto con el que no quisieras interactuar mientras estás de senderismo por los bosques. Viajar es muy seguro y es importante saber que siempre tienes el completo control del lugar al que viajas y con qué espíritus interactúas.
Clásicamente, los chamanes se unirían con sus animales de poder y maestros a través del canto y danza rituales. Se considera una ofrenda generosa invitar a nuestros espíritus ayudantes a moverse a través de nuestros cuerpos, ya que están desencarnados y son incapaces de experimentar el placer de la realidad física por sí mismos. Esta práctica es una vía para que los chamanes conecten con el poder de sus espíritus ayudantes y para honrarles permitiéndoles “danzar a través” de sus cuerpos.
Recomiendo que explores la mejor forma de honrar a tus espíritus ayudantes a tu propia manera. Haciéndolo así, descubrirás que permanecerán contigo más tiempo que si ignoraras su presencia y sus intentos por ayudarte en tu vida espiritual. Una forma de honrarles es escribir un poema sobre ellos o dibujar un cuadro de ellos. Algunas veces, cuando viajo a la realidad no ordinaria, llevo a mis espíritus ayudantes una cesta de pícnic y les doy de comer. Durante uno de estos viajes, mi intención simplemente es darles las gracias y no les hago ninguna pregunta, ni pido su ayuda. Esta es mi forma de decir “gracias” por toda la ayuda que me han dado durante mis veinte años de hacer viajes.
No hay acuerdo transcultural sobre lo apropiado o no de compartir la identidad de tus espíritus ayudantes con otros. En algunas culturas, todos en la comunidad conocen la identidad de los espíritus protectores de cada persona. Sin embargo, te sugeriría que viajes a tus espíritus ayudantes y les preguntes personalmente lo que ellos sienten que es mejor. He descubierto que algunos de mis espíritus ayudantes dicen que está bien compartir su identidad con el público, y escribo y hablo sobre ellos en mis conferencias, pero mi animal de poder principal me ha dicho que es mejor guardar para mí su identidad. Por otra parte, algunas veces será beneficioso compartir la identidad de tus espíritus ayudantes con el fin de explicar tu práctica espiritual a otros, pero te recomiendo que primero le pidas permiso.
Los animales de poder y maestros viven tanto en el Mundo Inferior como Superior. Puedes hacer viajes exploratorios como parte de tu práctica chamánica para encontrar diferentes animales de poder y maestros en diferentes niveles de los Mundos Inferior y Superior. Los animales de poder y maestros pueden viajar entre los mundos y pueden acompañarte en tus viajes chamánicos dondequiera que vayas. También puedes llamarles en el Mundo Intermedio cuando sientas que necesitas su protección o ayuda.
Por ejemplo, digamos que te sientes nervioso por tener que ir a una difícil reunión. Con una clara intención, llama a tus animales de poder y maestros y pídeles que estén contigo durante la reunión para ayudarte, guiarte y disminuir tu ansiedad. O, si vas a conducir por una autopista y te sientes nervioso, puedes llamar a tus espíritus ayudantes y pedir su protección para ayudarte a llegar seguro a casa.
Yo uso esta técnica en gran medida en mi vida día a día. Por ejemplo, soy una nerviosa viajera en avión – y dedico mucho tiempo a viajar por aire. Cuando me subo al avión, hago una meditación silenciosa particular para ayudarme a sentirme más a gusto. Silenciosamente pido que todos mis animales de poder, maestros y espíritus ayudantes se unan a mí en el avión para garantizar un vuelo seguro y sin problemas todo el viaje hasta mi destino. También pido que los animales de poder, maestros y espíritus ayudantes de la tripulación y los demás pasajeros vengan con el fin de crear un vuelo seguro y sin problemas para todo el mundo. Desde una perspectiva chamánica, todo está vivo y tiene un espíritu – así que también llamo a los animales de poder y espíritus ayudantes del avión para que estén presentes y garanticen un vuelo seguro.
Nuestra relación con nuestros espíritus ayudantes también nos aporta protección del fenómeno común del agotamiento. Energéticamente, cuando entramos en estrecho contacto con otras personas, puedes “recoger” sus sentimientos y pensamientos. Puede incluso que haya alguien que “tire” de tu energía porque está en necesidad de apoyo o ayuda. El chamanismo nos da formas de estar completamente presentes con alguien sin cargar con su sufrimiento a nivel energético – lo que puede conducir al agotamiento así como a la enfermedad. En esta situación, una clásica práctica chamánica es pedir silenciosamente que tu animal de poder o maestro te llene con poder y refuerce tus barreras antes de encontrarte con alguien que esté en necesidad. De esta forma, no estarás abierto al intercambio invisible que ocurre a nivel energético, donde el material de otro se te transfiere a ti. También puedes usar este método antes de andar por una habitación o calle atestada de gente, con el fin de permanecer energéticamente intacto.
Esta técnica de llamar a tus espíritus ayudantes al Mundo Intermedio no es lo mismo que empezar a viajar en medio de tu día – o cuando estás implicado en tu vida ordinaria. Hay momentos en los que es apropiado viajar y momentos en los que no. De hecho, los chamanes tradicionales realizan ceremonias y rituales antes de viajar y son muy prudentes respecto a cuando eligen viajar a la realidad no ordinaria para contactar con sus espíritus ayudantes. Las personas que no pueden seguir la disciplina de entrar y salir deliberadamente de la realidad no ordinaria, no están practicando el chamanismo – están entrando al  mundo de la psicosis. Las personas psicóticas no saben en qué mundo están. En contraste, el viaje de un chamán siempre es deliberado, decidido e intencional. 
Descubrirás conforme empieces a practicar el viaje de forma regular, que los espíritus ayudantes con los que trabajas puede aportarte todo tipo de ayuda. Por supuesto que debes aceptar la responsabilidad de las elecciones que haces en tu vida. Tus espíritus ayudantes no lo harán todo por ti. No obstante, descubrirás que realmente pueden apoyarte mientras sigues avanzando en el sendero de tu alma.


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jueves, 6 de julio de 2017

Viaje Chamánico III - Los Tres Mundos

Por Sandra Ingerman
(Traducido por Manon de Shamanic Journeying:
A Beginner's Guide)

De acuerdo a la visión chamánica, hay una realidad invisible más allá del mundo físico que es accesible a través del viaje chamánico. En el chamanismo celta, esta realidad invisible es conocida como el “Otro Mundo”. En la tradición aborigen australiana, el mundo invisible es conocido como el “Tiempo del Sueño”. Muchas tradiciones chamánicas creen que la realidad invisible está dividida en tres mundos separados: el Mundo Inferior, el Mundo Superior y el Mundo Intermedio. Cada mundo tiene distintas cualidades, incluyendo portales o entradas particulares y un paisaje reconocible. En esta introducción, me gustaría presentar cada uno de ellos, incluyendo sus distintos portales y las diferencias en el paisaje.
Al Mundo Inferior algunas veces se le conoce por el término “Inframundo”, aunque para algunas personas ese término puede tener una connotación negativa. El paisaje en el Mundo Inferior tiende a ser terrenal, lleno de montañas, desiertos, densas junglas y bosques. Cuando enseño a viajar, recomiendo que la gente empiece por viajar al Mundo Inferior.
Para viajar al Mundo Inferior, empezarás por visualizar un lugar en la naturaleza que hayas visitado en la realidad ordinaria y del que tengas un claro recuerdo, usarás ese lugar para viajar hacia abajo al interior de la tierra. Las formas tradicionales de entrar en el Mundo Inferior incluyen descender por las raíces de un árbol, bajar al centro de un volcán, a través de un agujero en el suelo, la entrada de una cueva, o a través de una masa de agua, como un lago, arroyo, río o catarata. Cualquier forma en la que puedas verte en un lugar específico en la naturaleza, usando una apertura natural para viajar al interior de la tierra estará bien. Si no tienes una imagen clara de una apertura natural, puedes verte viajando hacia abajo dentro de la tierra subido en un elevador o en un metro, si eso es lo más fácil para ti.
La gente a menudo experimenta una fase transicional una vez han entrado en su apertura que parece como un túnel que les conduce al Mundo Inferior. Un ejemplo literario de esa transición puede encontrarse en la historia de Alicia en el País de las Maravillas, donde Alicia desciende al interior de otro reino a través de un túnel mágico. Finalmente, sales a la luz y el paisaje de tus alrededores se vuelve claro. Este es el Mundo Inferior.
En contraste, muchas personas experimentan el Mundo Superior como muy etéreo. La luz tiende a ser brillante, aunque el espectro de los colores puede incluir de todo, desde suaves pasteles a completa oscuridad. Los paisajes en el Mundo Superior pueden ser muy variados, y podrías encontrarte en una ciudad de cristal o simplemente en las nubes. Cuando estás en el Mundo Superior, es común sentir como si estuvieras sobre algo, aunque ya no puedas sentir la tierra bajo tus pies.
Para viajar al Mundo Superior, querrás empezar por verte en un lugar particular en la naturaleza que te ayude a viajar hacia arriba. Algunos chamanes usan el Árbol de la Vida, ascendiendo las ramas hacia el Mundo Superior. Otras formas tradicionales de viajar al interior del Mundo Superior son trepar por una cuerda o subir una escalera, saltar desde la cima de una montaña, elevarse sobre un tornado o un torbellino, subir por un arcoíris, ascender en el humo de un fuego o a través de una chimenea, o encontrar a un pájaro que te lleve. Hoy, algunas personas viajan al Mundo Superior sobre un globo de aire caliente, otros simplemente flotan hacia él, y otros piden a sus animales o espíritus guardianes que los lleven hacia arriba. Cualquier forma en la que alcances el Mundo Superior estará bien.
Pasarás a través de una transición que te indicará que has entrado al Mundo Superior. Para algunas personas es una capa de nubes o una capa de niebla. Esta será una transición, no una barrera, como en la historia de “Jack and the Beanstalk”, en la que trepa por la habichuela y tiene que pasar a través de una capa de nubes antes de entrar a un nuevo mundo. De forma similar, en The Wizard of Oz, Dorothy viaja a otro mundo en un tornado, que es una experiencia común en el chamanismo. De hecho, hay muchas historias para niños que hablan de viajar a la realidad no ordinaria que consisten en prácticas reales del chamanismo tradicional.
Cuando hayas pasado a través de esta transición, llegarás al primer nivel del Mundo Superior. Si aun ves el planeta y las estrellas conforme viajas hacia arriba, todavía no has alcanzado el Mundo Superior. Una vez más, sabrás que estás en el Mundo Superior por la sensación de haber pasado a través de un umbral permeable de algún tipo, después del cual el paisaje cambiará.
Aunque muchas tradiciones chamánicas ven los Mundos Inferior y Superior como conteniendo un definido número de niveles, muchos de nosotros hemos encontrado que hay un ilimitado número de niveles, porque el universo en sí es ilimitado. Cada nivel tendrá algo especial que enseñarte y dependerá de ti explorarlo.
El Mundo Intermedio es la dimensión espiritual de nuestro mundo físico. El viaje al Mundo Intermedio es un método para comunicarse con los espíritus que viven en todas las cosas presentes en la realidad física. Los chamanes clásicamente viajan al Mundo Intermedio para encontrar objetos perdidos y robados, para comulgar con la naturaleza, o para hacer un trabajo de curación a larga distancia. Otro gran viaje a emprender en el Mundo Intermedio es a la luna para preguntar sobre los diferentes ciclos y fases de la luna y cómo afectan a tus sentimientos y conducta. De esta manera, puedes aprender la manera de hacer cambios en tu vida que estén alineados con tus ciclos naturales, dándote una sensación de bienestar en aumento. También puedes hablarle al sol, las estrellas y los elementos existentes en la naturaleza, cada uno de los cuales tiene mucho que enseñarnos sobre cómo restaurar el equilibrio en nuestras vidas.
Cuando viajas al Mundo Intermedio, estás en el tiempo presente, viajando a través de nuestro paisaje físico. Simplemente te ves caminando saliendo por la puerta y entrando en el jardín, o viajando a través del espacio rápidamente para buscar algo que has perdido o alcanzar un destino más distante. Podrías hacer un viaje al Mundo Intermedio para reunirte con las plantas, árboles y rocas allí donde vives, para aprender más sobre ellos y estar en equilibrio con los mismos. George Washington Carver fue un muy respetado botánico que dijo que había obtenido conocimiento sobre el cultivo de las plantas caminando por el bosque y hablando con ellas. Los chamanes siempre han hablado a los animales y las plantas dentro y fuera de sus viajes para aprender sobre la naturaleza, los ciclos, los ritmos y el entorno en el que viven. Sin embargo, no confíes exclusivamente en tus viajes por el Mundo Intermedio para conectar con la naturaleza. También querrás dedicar tiempo en el exterior comulgando con ella misma, y ojalá tus viajes te inspiren a hacerlo.
Puede ser un poco complicado trabajar con el Mundo Intermedio, ya que hay diferentes tipos de espíritus que viven allí. Algunos de los espíritus que viven son almas de difuntos que han sufrido muertes traumáticas y no han cruzado con éxito al otro lado. Algunos de estos espíritus puede que ni siquiera sepan que están muertos. Para ayudarles, necesitarías recibir más entrenamiento del que este programa puede suministrarte. De hecho, hay toda un área de entrenamiento chamánico llamada trabajo psicopómpico, que incluye métodos para ayudar a las almas a completar su proceso de cruce. No obstante, está bien viajar para hablar con el espíritu de un árbol, una planta, un río, o el viento, o reunirse con los seres feéricos, los devas y elfos que viven en el Mundo Intermedio.
Durante tus viajes, puedes elegir viajar al Mundo Inferior, al Mundo Superior o al Mundo Intermedio. Puedes decidir embarcarte en  conversación con los espíritus que encuentres, o simplemente puedes seguir adelante. Es importante entender a medida que emprendes el viaje chamánico, que tienes un completo control del lugar al que vas y de con quien hablar. Parte de la exploración y maravilla de la realidad no ordinaria es descubrir las cualidades que tienen los diferentes territorios – incluyendo una variedad de paisajes – y qué espíritus viven en ellos. Nuestros espíritus ayudantes tienen la habilidad para viajar entre los mundos y pueden acompañarnos en nuestros viajes dándonos transporte y apoyo, indiferentemente del lugar al que viajemos.
Finalmente, no hay un conjunto de reglas sobre lo que las personas deberían experimentar cuando viajan a cada mundo, aunque describiré algunas experiencias comunes para ayudarte a entender las diferencias entre los mundos. Sin embargo, es vital que confíes en tu propia experiencia – en lugar de intentar replicar la de otro – y que recuerdes que la experiencia de cada persona es igualmente válida.


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jueves, 29 de junio de 2017

Viaje Chamánico II - Chamanismo: El Sendero de la Revelación Directa

Por Sandra Ingerman
(Traducido por Manon de Shamanic Journeying:
A Beginner's Guide)

El chamanismo es la más temprana práctica espiritual conocida de la humanidad, datando de hace decenas de miles de años atrás. Aunque la palabra “chamán” es una palabra siberiana para un curandero espiritual, el chamanismo también ha sido practicado en parte de Asia, Europa, África, Australia, Groenlandia y por los nativos de América del Norte y del Sur a lo largo de la historia. El hecho de que la práctica haya sobrevivido y prosperado durante decenas de miles de años habla de la potencia del trabajo.
Uno de los bellos aspectos del viaje chamánico, es el principio de revelación directa. La práctica del viaje chamánico nos ayuda a apartar los velos entre los mundos visible e invisible y a acceder a información y energía que pueden ayudar a despertarnos y restaurarnos a la totalidad. Un chamán es un hombre o mujer que interactúa directamente con los espíritus para  dirigirse a los aspectos espirituales de la enfermedad, realizar recuperaciones del alma, recibir información divina, ayudar a los espíritus de los fallecidos a cruzar y realizar una variedad de ceremonias para la comunidad. Los chamanes han asumido muchos papeles en las comunidades tribales. Han actuado como curanderos, doctores, sacerdotes, psicoterapeutas, místicos y cuenta cuentos.
Tradicionalmente, la práctica del chamanismo se ha enfocado en los resultados prácticos logrados por el chamán. En una cultura chamánica tradicional, había un solo individuo o unas pocas personas en la comunidad actuando en el papel de chamán. El chamán sería consultado por los cazadores y recolectores de la tribu para identificar fuentes de alimento. Si el chamán era incapaz de adivinar adecuadamente la localización de la comida, la tribu no sobrevivía. También se esperaba que los chamanes realizaran curaciones para los miembros de la comunidad. Una vez más, la supervivencia de la tribu dependía en gran medida de las habilidades espirituales del chamán.
El chamanismo nos enseña que todo lo que existe está vivo y tiene un espíritu, y que estamos unidos a la tierra y a toda la vida a través de nuestra interconectividad espiritual. Igual que la física cuántica describe un campo de energía que conecta a toda la vida, los chamanes hablan de una red de vida que lo conecta todo. En la cultura moderna, muchos de nosotros sentimos un profundo anhelo de experimentar nuestra unidad con esta red de vida y sanar nuestra sensación de aislamiento. Cuando viajamos a la realidad no ordinaria en nuestros viajes chamánicos, aprendemos a comunicarnos con el espíritu de los árboles, plantas, animales, insectos, pájaros, peces, reptiles y rocas, así como con el espíritu de los elementos tierra, aire, agua y fuego. Experimentamos directamente la red de vida.
Como somos una parte de la naturaleza, tenemos una profunda necesidad por reconectar con los ciclos y ritmos de la naturaleza. Imagina lo extenuante que sería andar contra el flujo de un río todos los días de tu vida. En verdad, nos hemos desconectado de los ciclos y ritmos de la luna y las estaciones, y a menudo andamos contra el flujo del río de la vida. Creo que esta es particularmente la causa de dolencias tales como la fatiga crónica, la depresión y una hueste de otras enfermedades, tanto psicológicas como físicas, que son tan comunes hoy en día. Los espíritus ayudantes tienen mucho que enseñarnos respecto a restaurar el equilibrio y la armonía en nuestras vidas, reconectar con los ciclos de la naturaleza y vivir en unidad con el mundo natural.
Dentro de la práctica del chamanismo, hay una variedad de ceremonias realizadas para honrar y trabajar con los ciclos de la naturaleza y los ciclos en nuestras propias vidas, así como para leer los augurios e interpretar los sueños – todo lo cual aporta entendimiento, curación y potenciamiento. El chamanismo también puede enseñarnos el valor de tener una práctica espiritual regular y el valor de estar al servicio de otros, lo cual brinda una genuina sensación de significado y propósito a nuestras vidas. Finalmente, el chamanismo nos permitir acceder a poderosas fuerzas para ayudarnos a crear el mundo en el que queremos vivir – para nosotros mismos y para los demás.
Los chamanes curan enfermedades emocionales y físicas trabajando con el aspecto espiritual de las mismas. El papel tradicional del chamán ha sido el de realizar ceremonias. Después de decenas de miles de años, los chamanes tradicionales todavía son parte de la vida de la comunidad y practican en Siberia, Asia, Australia, África y América del Norte y del Sur. La técnica del viaje chamánico que aprenderás en este libro, es solo una de las ceremonias que los chamanes usan para establecer comunicación con el espíritu del mundo.
Hay tres causas comunes de enfermedad en la visión del chamán. Primero, una persona puede haber perdido su poder, causando depresión, enfermedad crónica, o una serie de infortunios. En este caso, el chamán viaja para restaurar el poder perdido de esa persona. O una persona puede haber perdido parte de su alma o esencia, causando una pérdida del alma, que algunas veces ocurre durante un trauma emocional o físico, tal como sería un accidente, cirugía, abuso, el trauma de guerra, estar en un desastre natural u otras circunstancias traumáticas. Esta pérdida del alma resulta en disociación, síndrome de estrés postraumático, depresión, enfermedad, problemas de deficiencia inmune, adicciones, dolor interminable o coma. El papel del chamán es rastrear las partes que han huido y se han perdido debido al trauma realizando una ceremonia de recuperación del alma. La tercera causa de enfermedad desde la perspectiva de un chamán, sería cualquier bloqueo espiritual o energías negativas que un cliente haya asumido debido a la pérdida de su poder o alma. Estos bloqueos espirituales también causan enfermedad, generalmente en una zona localizada del cuerpo. El papel del chamán es extraer y eliminar estas energías dañinas del cuerpo.
Otras ceremonias realizadas por los chamanes incluyen la bienvenida a los bebés al mundo, realización de matrimonios y ayudar a la gente en el momento de la transición de la muerte desde el cuerpo al espíritu. Los chamanes también trabajan para animar el crecimiento de los cereales, ayudar a la gente a interpretar los sueños y aconsejar a las personas que experimentan problemas. Están al cargo de las ceremonias de iniciación conducidas en torno a las transiciones de una fase de la vida a otra, tales como iniciar a los niños a la edad adulta. Cuentan historias sobre el significado de la vida y nos muestran cómo los espíritus pueden ayudarnos a encontrar nuestro camino, cuando nos sentimos perdidos en las circunstancias de nuestras vidas. Pueden eliminar los hechizos o las energías oscuras y leer el rumbo de la comunidad, recogiendo la desarmonía y el desequilibrio. Crean ceremonias para llorar la pérdida de un miembro de la comunidad. Los chamanes también leen las señales y augurios para elegir los tiempos auspiciosos para emprender actividades tales como la caza y las celebraciones.
Entienden los ciclos de la naturaleza – los ciclos de las estaciones y las lunas, y cómo las estrellas se mueven a través del cielo. Leen las señales que vienen con estos cambios y movimientos. Se comunican con los espíritus del clima y mantienen la armonía y el equilibrio en sus comunidades.
Típicamente, habrá más de un chamán en una comunidad. Los diferentes chamanes serán conocidos por tener pericia en sus áreas espirituales. Por ejemplo, algunos serán conocidos por sus grandes éxitos en ceremonias particulares de curación tales como la recuperación del alma, mientras otros son conocidos por sus habilidades en la adivinación.
Con el tiempo, la práctica del chamanismo se ha adaptado en respuesta a diferentes necesidades culturales y el cambio de las necesidades de los tiempos. Actualmente, hay un dramático resurgimiento del chamanismo en Occidente, con un amplio rango de personas integrando prácticas chamánicas en sus vidas, incluyendo estudiantes, amas de casa, maestros, psicoterapeutas, abogados, enfermeras, doctores, políticos y científicos. Creo que una de las principales razones para este resurgimiento, es que la gente quiere ser capaz de acceder a su propia guía espiritual. Queremos dejar de regalar nuestro poder a figuras de autoridad socialmente aceptables. Sabemos que somos los únicos que realmente tenemos el poder para cambiar nuestras propias vidas.


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viernes, 23 de junio de 2017

Viaje Chamánico I - Introducción

Por Sandra Ingerman
(Traducido por Manon de Shamanic Journeying:
A Beginner's Guide)

Cuando muchos de nosotros pensamos en la palabra “chamán”, nos trae a la mente un curandero espiritual impregnado en conocimiento secreto y poderes misteriosos. Por ello ¿cómo una chica ordinaria de Brooklyn se vio involucrada en el chamanismo en la década de los ochenta?
En 1980, estaba asistiendo al Instituto de Estudios Integrales de California, donde obtuve mi máster en asesoría psicológica. Por razones financieras, tenía que trabajar sesenta horas a la semana – y hacía doce créditos por trimestre – por lo que buscaba créditos fáciles. Un día estaba en la oficina de la escuela y un amigo entró y me dijo que un hombre venía en avión desde Connecticut para dar un taller de fin de semana sobre algo llamado chamanismo. No sabía qué implicaba el taller, pero me dijo que podía conseguir de forma fácil dos créditos asistiendo a él. Me registré inmediatamente – sin siquiera haber visto las lecturas requeridas. El taller empezó en Halloween de 1980.
El hombre del avión resultó ser el Dr. Michael Harner, antropólogo y autor de The Way of the Shaman, conocido por haber revivido la tradición del viaje chamánico en la moderna cultura occidental. Mientras investigaba para su libro, el Dr. Harner hizo un descubrimiento crítico que se convirtió en la base de su extensa enseñanza en Occidente. Descubrió que el viaje chamánico es una práctica común a todos los chamanes y culturas a lo largo de la historia, indiferentemente de sus distinciones geográficas o culturales.
Durante un viaje chamánico, el chamán entra en un estado alterado de consciencia para viajar fuera del tiempo y el espacio a lo que Carlos Castaneda llamó la realidad no ordinaria – o lo que yo creo que es un universo paralelo. Típicamente, el chamán escucha algún tipo de percusión rítmica, que lleva el alma a una realidad no ordinaria. En estos viajes, el chamán recupera información de los espíritus ayudantes que se hacen accesibles en la realidad no ordinaria para dar ayuda curativa y proveer información a pacientes, familia y su comunidad.
Durante el taller de fin de semana, aprendí que la práctica del viaje chamánico puede ser usada por cualquiera a día de hoy con el fin de obtener respuestas a cuestiones personales, aprender diferentes métodos de curación, ayudar a otros en la comunidad y trabajar sobre el mundo en asuntos globales. Tan pronto como encontré a mi espíritu ayudante durante mi primer viaje, me di cuenta de que esta práctica no solo me ayudaría a encarar los desafíos en mi vida, sino también aumentaría mi crecimiento personal y evolución. Desde entonces, en concierto con mis conocimientos en psicoterapia, mi meta ha sido encontrar la mejor forma de aplicar y compartir esta poderosa y antigua técnica.
La práctica del viaje chamánico es una forma para que nos sintamos personalmente potenciados en nuestras vidas. Nos aporta una forma de tener revelación directa y es un enfoque simple para acceder a la guía espiritual. Es una forma de hacernos salir de nuestras cabezas, así como para expandir nuestro conocimiento y consciencia.
Cuando empezamos a saber que tenemos la habilidad de solucionar los problemas por nosotros mismos, eso eleva nuestra autoestima de una forma equilibrada. Ir a encontrarnos con nuestros espíritus guías nos hace sentirnos valorados y conectados al espíritu que vive en todas las cosas. Nos sentimos amados por el poder del universo y nunca más nos sentimos solos.
Al trabajar con los espíritus ayudantes, aprendemos la verdadera definición del poder. El verdadero poder es ser capaz de usar nuestra energía para crear transformación para nosotros mismos, para otros y para el planeta.
El viaje chamánico es una senda gozosa para recuperar el conocimiento sobre el cómo llevar nuestras vidas de vuelta a un lugar de armonía y equilibrio. Nos ayuda a despertar a nuestro completo potencial creativo. En la medida que lo hacemos, nuestras vidas cambian de una forma que aporta buena salud y bienestar tanto a nosotros como a otros. He visto personas que han estado deprimidos despertar a la alegría de la vida. La gente ha empezado a danzar y cantar después de toda una vida de reprimir su chispa creativa. He visto personas reconstruir sus vidas después de sufrir una enfermedad debilitante y una pérdida personal. He visto personas recuperar su “voz”. Solo necesitamos tener el deseo y un corazón abierto para hacer este trabajo. Todo el mundo puede viajar y abrirse a las nuevas dimensiones de la vida que los espíritus están esperando mostrarnos.
Es importante entender que no estaré entrenándote para convertirte en un chamán. Tradicionalmente, no es típico que alguien se ofrezca voluntariamente para el papel de chamán o se autoidentifique como un chamán. Más bien, alguien es elegido por “los espíritus” para convertirse en un chamán y actuar en servicio de su comunidad. En las culturas chamánicas, se considera realmente mala suerte llamarse uno a sí mismo chamán, porque esto se ve como una fanfarronería, y la visión chamánica sobre el poder es que si fanfarroneas respecto a que lo tienes, lo perderás. En su lugar, tu comunidad te reconoce como un chamán basándose en los resultados exitosos que logres para el beneficio de tus clientes y la comunidad mayor. 
En Viaje Chamánico: Una Guía para el Principiante, aprenderás una de las más fundamentales técnicas usadas por los chamanes a través del mundo para conectar con los ayudantes espirituales, acceder a una guía espiritual y curativa personal, ayudar a otros y al planeta, y reconectar con la naturaleza y sus ciclos y ritmos: el viaje chamánico. Esta práctica está diseñada para darte acceso directo a tu propia guía espiritual. Creo que en los tiempos en los que vivimos, somos llamados cada uno a desarrollar herramientas para resolver nuestros propios problemas, herramientas que nos permitan volvernos más potenciados e ingeniosos.
Muchos de vosotros usaréis este método para vuestra propia curación personal, crecimiento y evolución. Después de una amplia práctica, algunos seréis guiados a empezar a usar este trabajo para ayudar a otros en vuestra comunidad y en vuestros trabajo para ayudar al planeta. Este programa está diseñado para aportaros una introducción a la técnica del viaje de tal manera que vuestro propio destino pueda desplegarse. El CD(1) acompañante contiene tres sesiones de tamborileo para ayudaros a  empezar con vuestra práctica de viaje. Una vez hayáis terminado la lectura de Viaje Chamánico: Una Guía para el Principiante, estaréis preparados para usar el CD como un acompañamiento para vuestros viajes a la realidad no ordinaria.

(1) Los enlaces al contenido del CD con las tres pistas de tamborileo chamánico se incluirán más adelante en el capítulo correspondiente.

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sábado, 17 de junio de 2017

Robando el Fuego del Cielo XX

Por Stephen Mace
(Traducido por Manon de Stealing the Fire from Heaven)

XXIII. El Ritual del No Nacido

A lo largo de este ensayo, la magia que hemos ofrecido ha sido extremadamente individual, con leyes solo del æon y la psique para guiar el enfoque personal de cada hechicero. Por ello puede parecer extraño para mí escribir sobre un ritual tan gastado como lo es el No Nacido –más aún ya que tiene al menos 2000 años de antigüedad y fue muy querido por Mathers, Crowley y todos sus camaradas rosacruces. Lo hago así porque funciona. El Ritual del No Nacido funciona tanto porque su estructura está bellamente armonizada para producir el necesario efecto psíquico, como porque es tan antiguo como es. Su antigüedad le da un cierto aire venerable y también nos asegura que no necesitamos adoptar el enfoque rosacruz del mismo como dogma. Puedes estar seguro de que el antiguo alejandrino que lo escribió, o copió de un texto incluso más antiguo, no sabía nada de Christian Rosenkreutz –ni de Qabalah, la cual no se había inventado todavía. Así que igual que la gente del tipo Aurora Dorada adaptaron el Ritual del No Nacido a sus propósitos, podemos hacerlo encajar con los nuestros, ya que nos da lo que la persona que recorre este sendero necesita: una forma de mantener a sus espíritus obedientes y en su lugar.
Aunque los orígenes del Ritual del No Nacido se extienden hacia atrás al Egipto helénico, el texto no fue conocido entre los ocultistas europeos hasta 1852, cuando Charles Wycliff Goodwin publicó una traducción de él en su Fragment of a Graeco-Egyptian Work upon Magic. Unos cuarenta años después el rito fue parcialmente reimpreso por E. A. Wallis Budge en su Egyptian Magic, y de esta forma atrajo la atención de los miembros de la Aurora Dorada. Aleister Crowley lo adaptó para usarlo como una invocación preliminar para su Lesser Key of Solomon: Goetia, y haciéndolo así transformó una pieza indigesta de erudición en un hechizo que huele a poder.
Conforme Crowley avanzaba en su carrera mágica, encontró que esta “Invocación Preliminar del Goetia” era de gran efecto práctico, especialmente para el propósito de invocar al Santo Ángel Guardián de uno. Mientras adquiría más experiencia con él, Crowley adaptó aún más el ritual dándole a sus largas cadenas de intraducibles “nombres bárbaros de evocación” atribuciones qabalísticas, y también escribió un comentario línea a línea sobre los varios estados mentales que deberían establecerse conforme uno se desplaza a través de su media docena de fases. Todo esto lo publicó bajo el título Liber Samekh, que es el Apéndice IV de Magick in Theory and Practice.
En este punto algunos de vosotros podríais estar preguntándoos “¿Quién lo necesita?” Después de todo, cualquier hechicero que use el método de Spare será capaz de hacer contacto con su Ángel a través del uso de sigilos, dibujo automático y letras sagradas, así que ¿por qué molestarse con el No Nacido? Dos razones: 1) aporta una unión más intensa con el propio Ángel de la que por otra parte sería posible, y 2) sirve como herramienta para llamar a los poderes psíquicos para inspección, sometiéndolos a la disciplina de la voluntad de uno. Es este segundo propósito el que es más relevante para la técnica de Spare. Mientras que un mago qabalístico empieza su trabajo con toda su cadena de mando espiritual en buen orden –dioses gobernando a arcángeles, arcángeles sobre ángeles y así hacia abajo hasta las inteligencias y espíritus– y solo necesita introducirse a sí mismo y tomar su propio lugar en ella, el que trabaja esta magia debe organizar su caos personal sin ayuda, y necesita toda herramienta que pueda conseguir. Por ello doy el Ritual del No Nacido tal y como aparece en Liber Samekh. El rito en sí es intencionado, mi comentario no. El texto empieza con el pacto:

Yo te invoco, el No Nacido.
A ti, que creaste la Tierra y los Cielos.
A ti, que creaste la Noche y el Día.
A ti, que creaste la oscuridad y la Luz.
Tú eres ASAR UN-NEFER (“Yo mismo hecho Perfecto”),
A quien ningún hombre ha visto en ningún tiempo.
Tú eres IA-BESZ (“la Verdad en la Materia”).
Tú eres IA-APOPHRASZ (“la Verdad en Movimiento”).
Tú has diferenciado entre lo Justo y lo Injusto.
Tú hiciste al Macho y a la Hembra.
Tú produjiste Semillas y Fruto.
Tú hiciste que los Hombres se amasen unos a otros, y se odiasen unos a otros.

Yo soy ANKH-F-N-KHONSU tu Profeta, A Quien Tú confiaste Tus Misterios, las Ceremonias de KHEM. 
Tú produjiste lo húmedo y lo seco, y lo que nutre a toda la Vida creada. 

Óyeme, porque yo soy el Ángel de PTAH-APO-PHRASZ-RA: este es tu verdadero nombre, transmitido a los Profetas de KHEM.

El pacto en un ritual define el poder a ser invocado, identifica al hechicero, y afirma su derecho a invocarlo. Al aplicar el epíteto “El No Nacido” a su Ángel, Crowley lo identifica con lo Superior –sea que a esto lo llames Dios, Ain Sof, Kia o Tao. Con las tres siguientes líneas el Adepto declara que su Ángel creó el Universo para servir a su Autorrealización, y la quinta lo define como él mismo hecho perfecto. Pero ya que esto solo es un título para el Ángel, Crowley aconseja que tan pronto como el Adepto conozca el verdadero nombre de su Ángel, debería sustituirlo aquí en lugar de ASAR UN-NEFER.
El mismo pensamiento se aplica a las palabras ANKH-F-N-KHONSU y KHEM. En la traducción original de Goodwin “Moisés” es dado como el nombre del mago e “Israel” como la fuente de los misterios. Crowley sustituye ANKH-F-N-KHONSU como un nombre para sí mismo y KHEM como el antiguo nombre de Egipto, reflejando el trasfondo egipcio del Liber Legis. Yo personalmente uso uno de mis propios nombres mágicos en lugar de “Moisés” y “Kia” en lugar de “Israel”, reflejando así mi tendencia hacia Spare.
PTAH-APO-PHRASZ es una elaboración de ASAR UN-NEFER y puede ser tratado de acuerdo al Adepto que posee un arsenal bien surtido de letras sagradas.
Las siguientes cuatro secciones empiezan cada una con un mandato seguido por una lista de nombres bárbaros. Destinados estos a inflamar la mente del mago con poder, y después de cada conjunto viene una “Carga” a ese poder, el mandato del propio hechicero dirigido a él. Para el registro lo daré todo como Crowley, aunque sin su interpretación de los nombres. Mientras lo hojeas, intenta tener en cuenta que estas cuatro secciones son las que más se abren a la adaptación personal. Crowley las atribuye a los Cuatro Elementos –Aire, Fuego, Agua y Tierra respectivamente– e interpreta los nombres bárbaros de acuerdo a los mismos. En mi versión personal descarté los nombres bárbaros por completo y los sustituí por mis letras sagradas –ordenadas estas en cuatro categorías. Pero más sobre ello más adelante.
Crowley empieza con Aire:

Óyeme:–
AR, ThIAF, RhEIBET, A-ThELE-BER- SET, A, BELAThA, ABEU, EBEU, PhI-ThETA-SUE, IB, ThIAF
Óyeme: y haz que todos los Espíritus se sometan a Mí, de modo que todo Espíritu del Firmamento y del Éter, sobre la Tierra y bajo la Tierra, sobre Terreno seco y en el Agua, del Aire en Torbellino y del Fuego que se precipita, y todo Hechizo y Azote de Dios Me guarde obediencia.

Y después va el Fuego:

Yo Te invoco, Dios Terrible e Invisible: Que moras en el Lugar Vacío del Espíritu:–
AR-O-GO-GO-RU-ABRO, SOTOU, MUDORIO
PhALARThAO, OOO, AEPE.
El No Nacido.
Óyeme: y haz que todos los Espíritus se sometan a Mí, de modo que todo Espíritu del Firmamento y del Éter, sobre la Tierra y bajo la Tierra, sobre Terreno seco y en el Agua, del Aire en Torbellino y del Fuego que se precipita, y todo Hechizo y Azote de Dios Me guarde obediencia.

Después Agua:

Óyeme:–
RU-ABRA-IAF, MRIODOM, BABALON-BAL- BIN-ABAFT, ASAL-ONAI, AphEN-IAF, I, PhOTETh, ABRASAX, AEOOU, ISChURE. 
¡Podero y No Nacido!
Óyeme: y haz que todos los Espíritus se sometan a Mí, de modo que todo Espíritu del Firmamento y del Éter, sobre la Tierra y bajo la Tierra, sobre Terreno seco y en el Agua, del Aire en Torbellino y del Fuego que se precipita, y todo Hechizo y Azote de Dios Me guarde obediencia.

Y finalmente Tierra:

Yo Te invoco:
MA, BARRAIO, IOEL, KOThA, AThOR-e-BAL-O, ABRAFT. 
Óyeme: y haz que todos los Espíritus se sometan a Mí, de modo que todo Espíritu del Firmamento y del Éter, sobre la Tierra y bajo la Tierra, sobre Terreno seco y en el Agua, del Aire en Torbellino y del Fuego que se precipita, y todo Hechizo y Azote de Dios Me guarde obediencia.

Como debería ser obvio para cualquiera que pueda contar, el rasgo más conspicuo en todas estas es la Carga: “Óyeme: y haz que todos los Espíritus se sometan a Mí, de modo que... todo Hechizo y Azote de Dios Me guarde obediencia”. Y aunque pueda ser tedioso leerlo cuatro veces, contiene poder, especialmente cuando estás en el astral (donde se debe realizar este ritual) e imponiendo los nombres bárbaros sobre cualquier espíritu al que hayas dado a luz. Si puedes mantener tu voluntad en la Carga, vibrando cada palabra con absoluta concentración e intención, entonces los espíritus estarán atados a ella, sujetos a tus deseos dentro de los límites de tu voluntad.
Podría ser útil si ofreciera algo de lo que Crowley escribió sobre cómo atraer a estos espíritus a una posición en la que la Carga pueda afectarles directamente. Crowley aconseja que el Adepto asigne su voluntad a una forma fálica y después la lance más allá de su círculo astral, brillando con “la Luz apropiada al Elemento invocado”. Conforme pronuncia cada palabra, el sonido debería correr a lo largo de la vara para que se expanda en el éter y adquiera “autoridad” añadida. “Además, que el Adepto arroje toda su consciencia allí. Después, en la Palabra final, que traiga de vuelta su voluntad hacia su propio interior, fluyendo constantemente y que se ofrezca a sí mismo en su punto, como Artemisa a PAN, que esta concentración perfectamente pura del Elemento le purgue por completo, y le posea con su pasión”. Así, en unidad con el Elemento, el Adepto pronuncia la Carga, afirmando dominio sobre él y toda la libertad y responsabilidad que va con él.
Pero no estamos trabajando en términos de los cuatro Elementos aquí, o al menos yo no. Personalmente encuentro que Fuego, Agua, Aire y Tierra son tan arbitrarios como el Árbol de la Vida, por lo que tienen poco que ver con mi alfabeto del deseo.
Incluso así, encontré la división en cuatro útil. Pero en lugar de los cuatro Elementos, ordené mis letras sagradas en cuatro categorías generales: 1) estructuras de mi inconsciente, 2) poderes pasivos, 3) poderes activos y 4) aspectos del mundo externo. En cada una de estas secciones en el rito llamaba a uno de estos grupos –vibrando los nombres y visualizando las letras– y una vez sentía la presencia del poder, usaba otra letra para reunirlos para la Carga. Así ataba mis diversos aspectos –poderes positivos y demonios por igual– bajo el único mandato de mi voluntad, poniéndome en disposición para poder ser digno de invocar la bendita singularidad de mi Ángel. 
La invocación del Ángel ocupa el resto del rito. Empieza con otra lista de nombres.

Óyeme:–
AFT, ABAFT, BAS-AUGMN, ISAK, SA-BA-FT.

Crowley nos dice que el mago debería recitar estos nombres a manera de adoración, no de mandato. Expande su voluntad hacia arriba, pero con la última palabra no la trae de vuelta. En su lugar imagina que en “la Cabeza de su Voluntad, donde su consciencia está fijada, se abre una fisura (el Brahmarandra Cakkra, en la unión de las suturas craneales) y exuda una gota de claro rocío cristalino, y que esta perla es su Alma, una ofrenda virgen a su Ángel, exprimida de su ser por la intensidad de su Aspiración”.
Para el poseedor de un alfabeto del deseo, el problema aquí es la composición de una secuencia para reemplazar a los nombres bárbaros. Quizá lo mejor sería simplemente que preguntara a su Ángel (en entrevista iniciada a través de un medio como el que ofrecemos en el Capítulo XV) para describir (en términos de letras sagradas) Su concepción de la conexión entre el Ángel y el Hombre. Después el hechicero puede disponer los nombres de las letras en un canto mántrico que pueda colocar en esta sección para repetir mientras se esfuerza en elevarse, su figura astral en la forma de la letra sagrada de su Ángel. Debería seguir intentándolo hasta que empiece a sentir la presencia de su Ángel. Debería entonces solidificar esta percepción recitando la siguiente sección del rito:

Este es el Señor de los Dioses,
Este es el Señor del Universo,
Este es Él, a quien los Vientos temen.
Este es Él, Que habiendo hecho la Voz de Su mandato es Señor de todas las Cosas; Rey, Gobernante y Auxiliador.
Óyeme, y haz que todos los Espíritus se sometan a Mí, de modo que todo Espíritu del Firmamento y del Éter, sobre la Tierra y bajo la Tierra, sobre Terreno seco y en el Agua, del Aire en Torbellino y del Fuego que se precipita, y todo Hechizo y Azote de Dios Me guarde obediencia.

Los “Dioses” son los espíritus que componen la psique del Adepto. El “Universo” es todo fenómeno “externo” que pudiera imponerse a sí mismo sobre sus circunstancias. Los “Vientos” son sus pensamientos aleatorios, el “Yo” corriente que le mantiene encerrado en su existencia separada. La “Voz” es el medio para las palabras de poder –las letras sagradas– que el Ángel usa para manipular los varios mecanismos de manifestación, y que el Adepto puede usar para hacer su voluntad en la psique y, a través de ella, en el mundo.
La Carga se pronuncia en un tono de súplica, no de mando, y la voz del Adepto debería ser humana, no una vibración mágica.
Si el rito ha sido adecuadamente realizado, el Adepto debería ahora estar en la presencia de su Ángel (especialmente si ya se ha familiarizado con él a través de los sigilos y las letras sagradas y por ello ya conoce Su nombre), y la energía de esta presencia debería ser inmensa. Para elevar la intensidad, Crowley sugiere que el Adepto debería resistir el acercamiento a su Ángel hasta la última onza de fuerza, encerrándose dentro de su más íntimo santuario de la personalidad, debiendo así su Ángel destruirlo para acercársele, rodando sobre su ego con todo su poder. Mientras él se encuentra así sobrecogido, debería empezar a pronunciar el último conjunto de nombres bárbaros, que Crowley da así:

Óyeme:–
IEOU, PUR, IOU, IAFTh, IAEO, IOOU, ABRASAX, SABRIAM, OO, FF, AD-ON-A-I, DE, EDU, ANGELOS TON ThEON, ANLALA, LAI, GAIA, AEPE, DIATHARNA THORON.

Crowley interpreta estos como siendo una celebración de la unidad del Hombre con el Ángel, si usas letras sagradas, deberían significar lo mismo. De nuevo, deberías repetirlas como un mantra que no deja espacio para nada sino la Sagrada Unión.
Cuando la unión es completa, el Adepto tendrá la perspectiva de su Ángel, y por lo tanto será capaz de hablar desde su punto de vista. El rito continúa:

¡Yo soy Él! ¡El Espíritu No Nacido! que tiene vista en los pies, ¡Fuego Fuerte e Inmortal!
¡Yo soy Él! ¡La verdad!
¡Yo soy Él! ¡Quien odia que el mal haya sido obrado en el Mundo! 
¡Yo soy Él, que truena y relampaguea!
¡Yo soy Él, de quien Llueve la Vida sobre la Tierra! 
¡Yo soy Él, cuya boca siempre llamea!
¡Yo soy Él, el que Crea y se Manifiesta en la Luz!
¡Yo soy Él, la Gracia de los Mundos!
“El Corazón Ceñido con una Serpiente” es mi nombre.

El Adepto afirma su inmortalidad intrínseca, su libertad y su poder. Afirma que como dueño de su psique es dueño de su percepción y por ello puede ver la verdad. Afirma que es su deber redimir al mundo, a través de cualquier poder que su voluntad pueda permitirse. Afirma su unidad con la fuente de toda creación, y por lo tanto de toda creatividad y belleza. Desde esta posición es capaz de pronunciar la Carga de cierre a todos sus espíritus:

Ven aquí y sígueme: y haz que todos los Espíritus se sometan a Mí de modo que todo Espíritu del Firmamento y del Éter, sobre la Tierra y debajo de la Tierra: dentro del agua y sobre Terreno seco: del Aire en Torbellino, o de Fuego que se precipita, y todo Hechizo y Azote de Dios, Me guarde obediencia!
IAF, SABAF
¡Tales son las palabras!

Así tenemos el texto del Ritual del No Nacido y un relato de los efectos que este texto debería producir en la mente del Adepto mientras hace su camino a través del mismo. Pero los textos rituales no se mantienen por sí mismos, si lo hicieran, cualquiera que pudiera leer en alto sería omnipotente. El que recite el texto debe usarlo no como un fin último, sino como un apoyo para inducir los estados mentales que producen la magia real.
Por ello el que pronuncia el hechizo debe ser competente. Debe ser, como Crowley lo califica, un Adepto. Cualquier hechicero principiante puede diseñar un sigilo y –después de un año o tres de yoga y tal– empezar a hacer viajes astrales y hacer evolucionar su propio alfabeto del deseo. Pero solo después de que se vuelva competente en todos estos, debería intentar un ritual como el No Nacido.
Cuando el Adepto siente que está preparado, debería empezar un intenso estudio del ritual, leyendo el tratamiento que Crowley hace del mismo en Magick e incluso excavando en la versión de Goodwin, si se es de persuasión académica. Una vez se haya familiarizado con lo que otras personas han hecho con él, debería adaptar el ritual a su propia situación, haciendo que todas sus partes sean relevantes para su realidad interior, incluso si es cuidadoso para mantener su efecto general. Debería memorizar dicho texto personalizado, marcando cada frase y palabra de poder en su memoria, porque el ritual debe hacerse en el plano astral, un lugar en el que no se puede seguir una copia impresa.
Con el texto firme en su mente y sus pies astrales bien calzados, el Adepto está preparado para comenzar. Inmediatamente antes de empezar debería lavarse, ponerse cualquier vestimenta u ornamento (túnicas, anillos, coronas, etc.) que tenga poder para él, ungirse con aceite y encender el incienso. Si es experimentado en su uso, puede que quiera fortificar su estado anímico con vino y extrañas drogas. Después debería desterrar, entrar en el astral y empezar la invocación. Cuando haya acabado de pronunciar “Tales son las Palabras”, dará licencia para partir a cualquier espíritu presente, desterrará, retornará a su cuerpo en espera y desterrará una vez más. Después debería escribir todo lo sucedido en su diario.
Por supuesto nuestro Adepto podría no tener un éxito completo en su primer intento, sus poderes necesitarán una instrucción a largo término. Y mientras impone esta disciplina, puede que descubra que tiene demonios dentro de él de los que era inconsciente. Entonces necesitará preguntar a su Ángel sus nombres y letras para poder atarlos, y también los nombres y letras de los poderes que podrían ayudarle a contraatacar sus influencias. Resumiendo, uno debe hacer una serie de ritos. Crowley recomendó 560 repeticiones extendiéndose a lo largo del tiempo de diez lunas. Yo he conseguido buenos resultados con una décima parte de ese esfuerzo, en más o menos la mitad del tiempo. Pero conocer el nombre de mi Ángel supuso una tremenda ventaja.
Pero todavía tenía problemas vapuleando a todos mis espíritus para ponerlos en línea, incluso después de tener sus nombres y letras. Eran demasiado revoltosos, estaban demasiado atrincherados, eran demasiado poderosos. Esta falta de disciplina era más obvia cuando intentaba imponerles la Carga. El “Óyeme: y haz que todos los Espíritus se sometan a Mí...” se resbalaba por mis labios, pero no podía mantener mi mente en él, por lo que mi voluntad no podía ser muy vinculante. Los poderes eran demasiado perturbadores. Así que estando por debajo de los cuarenta y en buena forma física, decidí arriesgarme a preceder mi No Nacido con la Postura de la Muerte. Esto funcionó maravillosamente bien, despojando a mis demonios de su importancia y forzándoles a permanecer sujetos a la Carga. Por otra parte, descubrí que usándola imponía una desagradable irregularidad en mi ritmo cardíaco. No importaba cuándo hiciera la Postura, al acostarme a dormir esa noche mi corazón empezaba a patear como un potro salvaje. Todo estaba tranquilo, difícilmente notaría mi pulso y entonces lub-dub... lub-dub... … … PUM-PUM-PUM-PUM  lub-du blub-dub lub-dub... … … PUM-PUM-PUM y así hasta que me hiperventilaba un poco y la cosa se calmaba. Por ello dejé de hacer la Postura de la Muerte después de la novena, y en una semana mi corazón volvió a la normalidad.
Pero incluso las meras nueve Posturas de la Muerte fueron suficientes para dar a la Carga una oportunidad para hacer efecto, y los demonios que se habían aquietado por la Postura de la Muerte seguían así incluso sin ella. Hice tres o cuatro No Nacidos más, después lo abandoné porque se estaba poniendo demasiado visto.
Es correcto dejar una práctica porque la has hecho y se está poniendo aburrida. Es cuando es difícil, o da miedo, o es aburrida porque no puedes hacerla que tienes que forzarte a seguir adelante. Es seguir adelante o volver atrás, y si vuelves atrás demasiado lejos puede verte atrapado en la más tediosa trampa de todas.


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